Справедливым правителем считается тот кто платит имамам. Хадисы о правителях, руководителях и судьях. Состав маджлиса подписавшихся под данной фетвой

⁰

Хадис, из которого некоторые поняли, что восставать против правителей, со стороны которых были замечены грехи — это праведное дело.

Спросили Постоянный Комитет:
«Будут правители, которых вы будете признавать хорошими и будете порицать (признавать плохими). И тот, кто будет сопротивляться им — спасен, кто отделится от них — тот убережется, а кто смешается с ними — погибнет» . — Этот хадис с цепочкой от Ибн Аббаса передали ат-Табарани 11/33 (10973), Ибн Аби Шейба 15/243) — Скажите пожалуйста, является ли этот хадис достоверным?

Потому как мы увидели его в «Сахих аль-джами ас-сагыр» (3661) и сказали: «Он противоречит тому, что передали аль-Бухари и Муслим и другие от многих сподвижников, число которых достигло степени мутаватир, о том, что нужно не восставать против имама (т.е. правителя)» .

И также мы видим, что это является путем ахлю ас-сунна и приверженцев хадиса, как указал на это : «Мы не считаем допустимым выход против наших имамов и повелителей, даже если они несправедливы».

Правильно ли то, что мы сказали, или же мы ошиблись? Объясните и покажите нам каково правильное понимание этого. И если упомянутый хадис является достоверным, то как нам объединить его с другими?

Ответили ученые Комитета:
«Хадис, который ты упомянул, является достоверным. И в нем нет противоречия убеждениям в том, что касается послушания и подчинения правителям в одобряемых делах, в том, что касается обязанности единства с общиной мусульман, и оставления выхода против правителей, даже если они несправедливы, кроме как если случится с их стороны явное несомненное неверие.

Потому что под «сопротивлением им» подразумевается «высказывание порицания», как объяснили это толкователи хадиса.
Сказал аль-Мунауи в «Шарх аль-джами» (4/132): «И тот, кто будет сопротивляться им» — то есть тот, кто высказал порицание тому, что не соответствует шариату, тот — «спасен» — от лицемерия и угодливости. «Кто отделится от них» — порицая их сердцем, тот — «убережется» — от наказания за оставление порицания порицаемого. «А кто смешается с ними» — будучи довольным их нечестием — «погибнет» — то есть он впал в то, что делает обязательным для них гибель в жизни последней» . Конец цитаты.

И в Сахихе Муслима приводится то, что поддерживает именно такое понимание, а это — хадис от Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Появятся над вами правители, которых вы будете признавать хорошими (или: будете соглашаться и признавать то, что они делают, хорошим и правильным) и будете порицать. И тот, кто будет иметь неприязнь, будет непричастен, а кто выразит порицание – убережется, за исключением тех, кто будет доволен и последует» . Сподвижники спросили: «О посланник Аллаха, не сражаться ли нам против них?». Он ответил: «Нет, пока они совершают намаз» . Муслим 3/1480, 1481 (1854). Ат-Тирмизи 4/529 (2265), Ахмад 6/295, 302, 305, 321.
И успех — от Аллаха.
Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка, его семью (последователей) и сподвижников.

Абдульазиз ибн Абдуллах ибн Баз
Абдуллах ибн Гудаян
Салих аль-Фаузан
Абдульазиз Али аш-Шейх
Бакр Абу Зейд

См. «Фатауа аль-Ляджна ад-даима», собр. 2, т. 2, с. 314-316, №17320.

Можно заметить, что в хадисе пришло два вида похвального поведения, если правители делают нечто порицаемое:
1. Порицать на словах. И при этом не говорится, что человек отделяется от общества правителя. Порицает в обществе правителя.
2. Отделиться от его общества и порицать в сердце, испытывая неприязнь к таким его делам.

من (فتاوى اللجنة الدائمة)، المجموعة الثانية، الجزء 2، الصفحة 314 — 314، الفتوى 17320.

س: ((سيكون أمراء فتعرفون وتنكرون، فمن نابذهم فقد نجا، ومن اعتزلهم فقد سلم، ومن خالطهم فقد هلك)) أو كما قال. من فضلكم هل هذا الحديث صحيح؟ لأننا رأيناه في (صحيح الجامع الصغير وزيادته)، فقلنا: إنه خالف ما رواه البخاري ومسلم وغيرهما عن عدة من الصحابة بلغت منزلة المتواتر في عدم الخروج على الإمام، وأيضًا نرى ذلك مذهب أهل السنة وأهل الحديث، كما أشار الإمام الطحاوي : (ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا وإن جاروا). وهل أصبنا أم أخطأنا؟ وضِّحوا واكشفوا لنا الحقيقة، وإن كان الحديث المذكور صحيحًا، فكيف نجمع بينهما؟

ج: الحديث الذي ذكرته صحيح، وليس فيه معارضة لمعتقد أهل السنة في السمع والطاعة لولاة الأمر في المعروف ولزوم الجماعة وعدم الخروج عليهم وإن جاروا ، ما لم يحصل منهم كفر بواح؛ لأن المقصود بالمنابذة في الحديث: الإنكار باللسان، كما بينه شُراح الحديث.
قال المناوي في (شرح الجامع 4 / 132): ((«فمن نابذهم» يعني: أنكر بلسانه ما لا يوافق الشرع «نجا» من النفاق والمداهنة، «ومن اعتزلهم» منكرًا بقلبه «سلم» من العقوبة على ترك إنكار المنكر، «ومن خالطهم» راضيًا بفسقهم (هلك) يعني: وقع فيما يوجب الهلاك الأخروي)) ا هـ.
وفي (صحيح مسلم) ما يؤيد هذا المعنى من حديث أم سلمة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إنه يستعمل عليكم أمراء فتعرفون وتنكرون، فمن كره فقد برئ، ومن أنكر فقد سلم، ولكن من رضي وتابع ، قالوا: يا رسول الله، ألا نقاتلهم؟ قال: لا ما صلوا .
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
بكر أبو زيد
عبد العزيز آل الشيخ
صالح الفوزان
عبد الله بن غديان
عبد العزيز بن عبد الله بن باز

11 072

بسم الله الرحمان الرحيم

Всем известно в каком тяжелом положении находится сегодня мусульманская умма (община). К большому сожалению, уровень невежества и религиозной необразованности среди мусульман по прежнему является очень высоким.

Это, в свою очередь, послужило тому, что многие мусульмане отдалились от своей религии, и перестали претворять в жизнь многие предписания ислама в своей повседневной жизни.

При этом, многие мусульмане видят причину всех проблем только в своих правителях, тем самым возлагая на них всю ответственность за все моральные, экономические и политические трудности в обществе.

В действительности же, эти люди обращают свое внимание только на симптомы проблемы, тогда как они предали забвению истинную причину болезни.

Почему Всевышний Аллах дает иногда власть несправедливым правителям? Почему Аллах позволяет некоторым правителям бесчинствовать и угнетать мусульман? Как мы должны противостоять несправедливым правителям?

Должны ли мы пытаться свергнуть такого правителя, или же мы должны проявлять терпение? На данные вопросы ответит великий имам Ахли Сунны, ханафитский ученый средневековья, Ибн Абуль-Изз аль-Ханафи (да смилуется над ним Аллах).

Ибн Абуль-Изз, родился в Дамаске в 731 году после хиджры пророка Мухаммада (мир ему и благословение), или в 1353 году н.э. Его семья занимала высокое положение в обществе, так как многие ее члены были известными исламскими учеными и занимали высокие судейские посты в государстве. Ибн Абуль-Изз получил фундаментальные исламские знания у своего отца.

Как и все великие ученые Ислама, изучив подробно у своего отца исламское право, в соответствии с ханафитским мазхабом, Ибн Абуль-Изз не следовал в правовых вопросах исключительно мнению своего мазхаба, а напротив, был способен отдавать предпочтение более достоверному мнению, даже если оно противоречило ханафитскому мазхабу.

Ибн Абуль-Изз оставил много различных трудов касающихся различной тематики. Однако, пожалуй самый известный его труд — это подробные комментарии к книге «аль-Акида ат-Тахавия», которую написал другой великий ханафитский ученый Ахли Сунны имам ат-Тахави (да смилуется над ним Аллах). Слова Ибн Абуль-Изза, которые мы собираемся привести, как раз являются отрывком из вышеуказанной книги.

И так, представляем вам отрывок из высказываний Ибн Абуль-Изза аль-Ханафи (да смилуется над ним Аллах):

«Следует слушаться и подчиняться правителям, даже если они правят несправедливо и притесняют людей, ибо выход против таких правителей приведет к еще большему злу, которое будет во много раз превосходить зло от их несправедливого правления. Если же мы будем проявлять терпение к тирании и несправедливости таких правителей, то за это наши грехи будут прощены, а награда за наши праведные деяния будет приумножена.

Ибо Всевышний Аллах дал власть над нами несправедливым правителям по причине наших грехов и нашей несправедливости. Ведь Аллах воздает человеку в соответствии с его делами. И поэтому, чтобы изменить ситуацию, мы должны покаяться за наши грехи, исправиться и приложить усилия для совершения праведных деяний.

Всевышний Аллах сказал:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое.» (Св. Коран, сура «Совет»: 30)

Также Всевышний сказал:

أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّىٰ هَٰذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих»» . (Св. Коран, сура «Семейство Имрана»: 160)

Также Всевышний сказал:

مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا

«Любое благо, которое достается тебе, приходит от Аллаха. А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого.» (Св. Коран, сура «Женщины»:79)

И Всевышний сказал:

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают.» (Св. Коран, сура «Скот»: 129)

Поэтому, если народ хочет избавиться от несправедливости своего правителя, то такой народ должен сам оставить несправедливость и грехи.

Передается от Малика Ибн Динара, что в некоторых священных писаниях Всевышний Аллах сказал:

«Я — Аллах являюсь повелителем всех повелителей. Сердца всех правителей у Меня в руке. Для того, кто подчинится мне, Я сделаю так, что правители будут проявлять милость к нему. Для того же кто ослушается меня, Я сделаю правителя наказанием и местью для него. Посему, не занимайте себя оскорблениями правителей, а покайтесь от своих грехов, и Я смягчу их по отношению к вам».

«Шарх аль-Акида ат-Тахавия»

Подготовил: Рамин Муталлим

Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ Транслит Wa Kadh alika Nuwallī Ba`đa A ž-Žālimī na Ba`đāan Bimā Kānū Yaksibū na Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают. И так [как Мы дали власть шайтанам-джиннам над неверующими людьми] одним беззаконникам даем Мы (в этом мире) власть над другими за то, что они приобретают [за их грехи]. Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают. [[Мы позволяем мятежным джиннам управлять своими клевретами из числа людей и сбивать их с пути, а также связываем их узами дружбы и согласия из-за того, что они приобретают и ради чего усердствуют. Таким же образом, согласно Нашему установлению, Мы позволяем одним беззаконникам править другими, подталкивать их к совершению злодеяний и призывать их к этому, удерживать их от добрых поступков и отдалять их от них. Это - одно из самых ужасных наказаний Аллаха. Оно имеет тяжкие последствия и представляют собой большую опасность. Однако ответственность за это лежит только на беззаконниках, потому что они сами навредили себе и совершили преступление против самих себя. Недаром Всевышний сказал: «Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» (41:46) . Из всего сказанного следует, что если рабы совершают много несправедливых поступков, распространяют нечестие и не выполняют своих обязанностей, то к власти приходят несправедливые люди, которые подвергают свои народы ужасному наказанию, деспотично лишают их прав и причиняют им намного больше зла, чем они совершают, отказываясь выполнять свои обязанности перед Аллахом и Его рабами. При этом они не получают за это вознаграждения и даже не надеются на него. Если же рабы обретают праведность и встают на прямой путь, то Аллах исправляет деяния их правителей, и на смену деспотичным тиранам к власти приходят справедливые и беспристрастные правители.]] Ибн Касир

Ма’мар сообщает, что Катада сказал по поводу тафсира этого аята: «Аллах даст власть одним беззаконникам в аду над другими, дабы и там они следовали за ними». Абдур-Рахман ибн Зайд ибн Аслам сказал по поводу смысла аята: ﴾ وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّـالِمِينَ بَعْضاً ﴿ Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими – «Здесь подразумеваются беззаконники из джинов и беззаконники из людей», а затем он процитировал: ﴾ وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ ﴿ К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем. (43:36) Далее он сказал: «Иными словами Мы дадим власть злодеям из джинов над злодеями из людей».

Ибн Мас’уд сообщает, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто поможет злодею, Аллах даст править этому злодею им». Поэт сказал: Над любой рукой длань Аллаха; А любой злодей вкусит от злодея другого. Смысл аята: ﴾ وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّـالِمِينَ بَعْضاً بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُون ﴿ «Так же как Мы дали править над этими потерпевшими убыток, людьми джинам, которые ввели их в заблуждение и обольстили их, мы дадим править одним злодеям другими, Мы будем губить их одних другими, воздаянием за их злодеяния и угнетения».

Изучение аята

Я изучил и понял данный аят!

Хадис № 28

Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F

аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:

Двадцать восьмой хадис

28 ― Сообщается, что Абу Наджих аль-‘Ирбад ибн Сария, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: “Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!” » — [Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; ибн Хиббан, 1/178; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/176; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/114].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис повествует о необходимости соблюдения богобоязненности перед Аллахом, о необходимости подчинения правителю, о необходимости соблюдения сунны и следования по пути праведных халифов, ведомых правильным путём.

«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием…» - увещевание (проповедь) – это напоминание людям о приказах и запретах, о правах Аллаха Всевышнего. Иногда проповеди содержат побуждение к награде Аллаха, а иногда устрашение перед Его наказанием. Чаще всего проповедь содержит в себе устрашение человека, который не выполняет то, что повелел Аллах, или совершает то, что Аллах запретил.

В аятах Корана говорится о таком увещевании. Толкователи Корана сказали, что увещевание – это напоминание людям о том, чтобы они выполняли веления Аллаха и сторонились того, что Он запретил. Увещевание должно содержать побуждение к награде Аллаха и устрашение перед Его наказанием. Увещевание называется увещеванием только тогда, когда оно содержит в себе напоминание об Аллахе и Последнем Дне, напоминание о приказах Аллаха и Его запретах, напоминание о наказании Аллаха для того, кто оставляет то, что повелел Аллаха, и совершает грехи.

В широком смысле всякое знание является увещеванием. Весь Коран является увещеванием. Ведь, Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ﴾

«О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание (Коран) , исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» . — [Сура Йунус, аят 57].

«К вам от вашего Господа явилось увещевание…» - речь идёт о Коране.

Также Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَإِذَ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا ﴾

«Вот некоторые из них сказали: «Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?»» . — [Сура аль-А‘раф, аят 164].

В данном аяте удерживание от порицаемого названо увещеванием, так как речь идёт о людях, которые удерживали от порицаемого (от ловли рыбы в субботу).

Следовательно, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого является увещеванием согласно шари‘атским текстам. Обучение людей полезному знанию и правильному вероубеждению также является увещеванием. Ведь, после всего этого в сердце человека появляется страх и трепет пред Господом.

«…от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы…» - увещевание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стало причиной страха в сердцах и слёз в глазах. Ведь, увещевание содержит в себе устрашение людей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратил их внимание на то, что скоро они расстанутся с ним.

Сильный страх (уаджаль) - это нечто большее, чем обычный страх (хауф) , это страх, вызывающий в сердце трепет.

У сподвижников возник сильный страх, который вызвал слёзы из глаз. В этом указание на мягкость сердец сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми. Когда им напоминали об Аллахе, когда их увещевали - их мягкие сердца сразу же внимали призыву. Их сердца испытывали сильный страх от напоминания, а из глаз текли слезы по причине страха перед Аллахом и любви к Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

«… и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!” …» - ибо это увещевание содержало в себе некоторые намеки на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается. Эта проповедь было всеобъемлющей, поэтому сподвижники почувствовали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается. Как будто бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, решил сообщить им обо всем, в чём они нуждаются. Он давал им наставления так, будто скоро покинет их.

Наставление пророка, да благословит его Аллах и приветствует

«Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого».

Аллах Всевышний завещал придерживаться богобоязненности (такуа) первым и последним поколениям людей.

Мы уже говорили , что богобоязненность (такуа) заключается в том, что человек возводит преграду между собой и между наказанием Аллаха и Его гневом. Эта преграда возводится путём выполнения приказов Аллаха и оставления того, что Он запретил, путём совершения деяний, соответствующих сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Относительно смысла богобоязненности прекрасно сказал Тальк ибн Хабиб , да помилует его Аллах: «Богобоязненность (такуа) – это подчинение Аллаху на основе света от Аллаха , надеясь на награду Аллаха, и оставление ослушания Аллаха на основе света от Аллаха, боясь наказания Аллаха». — [Ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 6/164; ибн Аби Хатим в своём тафсире, 2/446; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 3/64; аль-Бейхаки в «аз-Зухд аль-Кабир», 2/351].

«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб».

Когда в шари‘атских текстах говорится: «Слушайте и повинуйтесь», то имеются в виду две вещи:

1 - Выполнение велений того, чьи веления ты обязан выполнять - и в первую очередь выполнение велений Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал:

﴿ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُم مَّا حُمِّلْتُمْ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ﴾

«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». Если вы отвернетесь, то ведь он (пророк) отвечает за то, что возложено на него (доведение истины) , а вы отвечаете за то, что возложено на вас (повиновение) . Но если вы подчинитесь ему (пророку) , то последуете прямым путем. На Посланника возложена только ясная передача откровения» . — [Сура ан-Нур, аят 54].

Во многих аятах Корана говорится о необходимости выполнения велений Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Во многих аятах Корана говорится о необходимости подчинения Аллаху и подчинения Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

2 - Послушание и повиновение правителю - это то, о чём говорится в разбираемом нами хадисе. Речь идёт о том, чему сильно и постоянно противоречили люди времён джахилии. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал слушать и повиноваться правителю мусульман, его заместителям и наместникам.

Поистине, послушание и повиновение правителю твёрдо установлено в шари‘ате. Это – то, что повелел Аллах Всевышний.

Послушание (сам‘) - это послушание велениям правителя и выполнение этих велений.

Повиновение (та‘а) - это подчинение тому, кому Аллах Всевышний даровал власть над людьми, и твердая убеждённость в том, что, подчиняясь ему, ты подчиняешься Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Послушание и повиновение – это две обязанности человека перед правителем. Послушание и повиновение – это плоды присяги правителю. Ведь, давая присягу, ты обязуешься слушаться и повиноваться правителю и его наместникам.

Если правителю мусульманину присягнула группа обладателей знания или группа людей, имеющих влияние и власть, то их присяга правителю автоматически включает в себя присягу всех остальных мусульман. Такова сунна избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сунна праведных халифов.

Важное примечание:

Поистине, послушание и повиновение правителю необходимо только в том, что не является ослушанием Аллаха. Если правитель приказывает человеку совершить грех, то нельзя повиноваться в этом правителю. Ведь, в данном случае повеление правителя противоречит велению Аллаха Всевышнего, и велению Аллаха отдаётся предпочтение. Подчинение правителю является обязательным только вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому Аллах Всевышний сказал:

. — [Сура ан-Ниса, аят 59].

Шейх уль-Ислям ибн Теймия, его ученик ибн уль-Каййим и другие ученые сказали , что в аяте два раза повторяется слово «повинуйтесь» перед словами «Аллах» и «посланник» , и это по той причине, что Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, подчиняются в любом случае из-за их права. Иначе говоря, подчиняясь посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы не начинаем сравнивать его веления с велениями Корана. Что же касается обладающих влиянием (правителей), то перед их упоминанием слово «повинуйтесь» не упомянуто. Это по той причине, что подчинение правителю необходимо не само по себе, а вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Если правитель велит тебе совершить грех, то нельзя подчиняться творению Аллаха, ослушиваясь Творца. Получается, что правителю следует подчиняться во всём, кроме греховных поступков.

Следующее важное примечание:

Некоторые обладатели знания, разъясняя данный вопрос, говорят: «Если правитель справедлив и религиозен, то ему следует подчиняться во всём, кроме ослушания Аллаха. Если же правитель несправедлив, то ему следует подчиняться только в том, что является подчинением Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует».

Но в правильности такого разделения есть сомнения, ибо:

Во-первых , в шари‘атских текстах нет указания на разделение между справедливым и несправедливым правителем в вопросах подчинения. Наоборот, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о подчинении несправедливому правителю: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» — [Муслим, 1847].

Во-вторых , возможно эти учёные имели в виду, что шари‘ат велим нам помогать человеку в справедливости и не помогать ему в обратном. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ﴾

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» . — [Сура аль-Маида, аят 2].

Если правитель справедлив (и большинство его велений основаны на справедливости и подчинении Аллаху), то не нужно углубляться при рассмотрении его велений: соответствуют они велениям Аллаха или не соответствуют. Ведь, основа в данной ситуации такова, что этот правитель чаще всего велит именно то, что соответствует велениям Аллаха. Не нужно углубляться в рассмотрение его повелений, касающихся других людей.

Например, правитель говорит тебе: «Забери землю у такого-то! Забери столько-то денег у такого-то!» В данном случае не нужно углубляться в подробности этого приказа, если правитель является справедливым, ибо основа в том, что его приказы чаще всего соответствуют шари‘ату.

Если же со стороны правителя известны несправедливость и нарушение прав людей, то в данном случае мусульманин подчиняется ему только тогда, когда точно знает, что веление правителя соответствует велению Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же это касается только тех велений, которые правитель отдаёт тебе относительно других людей. В данном случае необходимо разобраться в ситуации.

Возможно эти учёные имели в виду именно это, хотя шари‘атские тексты и мнение подавляющего большинства приверженцев сунны указывают на то, что в данном вопросе нет такого разделения. Правителю необходимо подчиняться в том, что не является грехом. Если же правитель велит совершить грех, например, велит брать взятки, заниматься чем-то запретным, то запрещено подчиняться ему в этом. Если же человек подчинится правителю, когда тот велит совершать запретное, то совершит грех, и не будет иметь оправданий. Или же, например, правитель велит тебе совершить что-то запретное в отношении других людей - подчиняться ему в этом запрещено. В хадисе сказано: «Подчинение только в одобряемом». — [аль-Бухари, 4340; Муслим, 1840] . Одобряемое (ма‘руф) – это то, что не является грехом.

Следовательно, при подчинении правителю могут возникнуть три ситуации:

Первая ситуация - правитель велит то, чем тебя уже итак обязал шари‘ат. В данном случае следует выполнить приказ правителя, так как Аллах уже итак повелел тебе это. В данной ситуации ты подчиняешься не самому правителю, а подчиняешься Аллаху, выполняя какое-либо обязательное предписание.

Вторая ситуация - правитель велит тебе совершить то, что является дозволенным или нежелательным в шари‘ате, или запрещает тебе совершать то, что является дозволенным в шари‘ате. В данной ситуации следует подчиниться правителю, ибо у него есть право на тебя. Ведь, Аллах Всевышний велел тебе слушаться и повиноваться правителю.

Третья ситуация - правитель велит тебе совершить то, что является греховным, или запрещает тебе совершать обязательные предписания религии. В данном случае нельзя ему подчиняться, ибо подчинение Аллаху гораздо важнее, чем подчинение правителю.

Все эти три ситуации касаются и подчинения ребенка родителям, и подчинения женщины своему супругу, и подчинения имаму, и подчинения всем тем, кому Аллах обязал тебя подчиняться. Всем этим людям следует подчиняться в том, что не является грехом в шари‘ате.

«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб» - речь идёт о рабе, который захватил власть силой и призвал людей принести ему присягу. В таком ситуации нужно слушаться этого раба и повиноваться ему.

Приверженцы сунны говорят о том, что согласно шари‘ату правление становится действительным в двух случаях:

1 - Правление того, кого выбрали и кому присягнули люди имеющие влияние и власть (вилая ихтияр).

Это – самый лучший вид достижения власти и нужно постараться выбрать правителя именно таким путём. Именно так стали правителями праведные халифы - Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми. Именно так получил власть и Му‘авия ибн Аби Суфьян, когда от власти в его пользу отрекся аль-Хасан. Но после этого таким образом власть переходила лишь в редких случаях.

2 - Правление того, кто захватил власть силой.

Оно заключается в том, что человек пришёл к власти над мусульманами с помощью оружия и призвал их дать ему присягу. Такому человеку нужно дать присягу, ибо он захватил власть силой. Такое правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) .

Ученые сказали: «Необходимо подчиняться тому, кто захватил власть силой, и соблюдать все его права, как правителя».

Но в основе по шари‘ату правителя должны выбирать люди, имеющие влияние и власть. Однако нужно подчиняться даже тому, кто захватит власть силой, чтобы избежать смуты и подчиниться шари‘атским текстам. Шари‘атские тексты обязывают людей подчиняться правителю и запрещают восставать против него с оружием.

Что же касается праведных халифов, то:

- Абу Бакр, да будет доволен им Аллах , пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и люди единодушно согласились с этим.

- ‘Умар, да будет доволен им Аллах , пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, а затем люди единогласно согласились с этим.

- ‘Усман, да будет доволен им Аллах , пришёл к власти из-за того, что его выбрали правителем из шести человек, которых перед смертью назначил ‘Умар, да будет доволен им Аллах, в качестве совета. После этого люди присягнули ‘Усману.

- ‘Али, да будет доволен им Аллах , не был единогласно поддержан людьми. Ему присягнули только жители Медины.

В этом указание на то, что шари‘атское правление достигается путём назначения правителем своего наследника. Именно так поступил Му‘авия, который перед смертью обязал людей присягнуть его сыну Йазиду.

Если правителя выбирают люди, обладающие влиянием и властью, то это правление относится к первому виду достижения власти, о котором было сказано выше. Если же правитель захватил власть силой, и никто не смог ему возразить в этом, то это правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) . Что касается Йазида, сына Му‘авии, то его правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) и не относится к первому виду достижения власти.

Что же касается Му‘авии, который был одним из лучших правителей мусульман, то его правление относится к первому виду достижения власти (уилая ихтияр) . Ведь, аль-Хасан, да будет доволен им Аллах, отказался от власти в его пользу, и мусульмане объединились вокруг Му‘авии в 41-ом г.х. Этот год был назван «годом единения» .

Следовательно, согласно шари‘ату правление становится действительным двумя способами:

Вилая Ихтияр (когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть);
Вилая Тагъаллюб (захвати власти силой).

Лучше всего выбирать правителя, который соответствует всем условиям, о которых говорится в хадисах: — [См. «аль-Мухалля», 9/359; «Тафсир ибн Касир», 1/73; «Шарх Сахих Муслим» (5/149) ан-Науауи; «Раудату-т-Талибин», 10/42; «Фатх уль-Бари», 13/117-119; «ар-Рауд аль-Мурби‘», 3/336].

Эти условия принимаются во внимание, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Что же касается правителя, который захватил власть силой (вилая тагъаллюб) , то ему подчиняются даже тогда, когда он является эфиопским рабом, дабы избежать смуты. Сообщается со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Поистине, мой любимейший друг завещал мне, чтобы я слушался и повиновался правителю, даже если тот будет рабом с обрубленными конечностями». — [аль-Бухари, 696; Муслим, 648].

А в другой версии сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слушайте (своего правителя) и повинуйтесь (ему), даже если править над вами будет эфиопский раб, голова которого подобна изюмине». — [аль-Бухари, 693, 7142] . Эти хадисы касаются того правителя, который захватил власть силой. Что же касается вышеперечисленных условий, то на них обращают внимание тогда, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Но когда власть захватывается силой (вилая тагъаллюб) , то на эти условия уже не смотрят.

Нужно видеть разницу между «вилая ихтияр» и «вилая тагъаллюб» . Однако следует заметить, что приверженцы сунны считают шари‘атским правителем и того, кто пришёл к власти путём выбора его людьми, имеющими влияние и власть (вилая ихтияр) , и того, кто захватил власть силой (вилая тагъаллюб) . В обоих случаях необходимо соблюдать все права правителя, ибо Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ ﴾

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» . — [Сура ан-Ниса, аят 59].

Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал : «Аллах Всевышний не повелел подчиняться правителю в любых его повелениях. Наоборот, Аллах Всевышний указал на то, что подчинение правителю следует за подчинением посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Правителю, велящему подчиняться посланнику, обязательно подчиняться. Если же правитель велит противоречить в чём-то посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то нет ему в этом послушания и повиновения». — [См. «И‘лям аль-Мувакы‘ин», 1/48; «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 482].

Правители не имеют права объявлять дозволенное запретным, а запретное – дозволенным. Правители не имеют права приказывать совершать то, чего не дозволил Аллах Всевышний. Если они прикажут совершить грех, то нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца. Иначе говоря, необходимо подчиняться правителю в том, что не является греховным. Именно на такое подчинение указывают шари‘атские тексты. Шари‘атские тексты велят подчиняться и справедливым, и несправедливым правителям. Шари‘атские тексты велят подчиняться каждому, кто обладает властью над мусульманами.

Приверженцы сунны твёрдо убеждены в необходимости подчинения правителю во всём (кроме греховного). Нет разницы, является он благочестивым человеком или грешником, справедливым или несправедливым. Шари‘атские тексты велят подчиняться правителю и запрещают восставать против него. Шари‘атские тексты также запрещают подчиняться правителю тогда, когда он велит совершить нечто греховное, ведь право Аллаха необходимо выполнять в первую очередь. Если правитель велит совершить нечто греховное, то нельзя ему подчиняться в этом.

Приверженцы сунны заявляют о необходимости (обязательности) подчинения правителю в четырёх вещах:

(уаджиб) в шари‘ате.
(мустахабб) в шари‘ате.
(мубах) в шари‘ате.
(макрух) в шари‘ате.

То же самое касается подчинения ребенка своему родителю. Ребенок должен подчиняться своему родителю:

Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.
Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.
Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.
И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

Если родитель велит сыну совершить что-то нежелательное в шари‘ате, то сын обязан ему подчиниться, ибо совершение нежелательного не является грехом, а подчинение родителю обязательно (уаджиб) .

Что же касается того, когда правитель или родитель велит совершить нечто запретное (харам) , то нельзя ему подчиняться. Нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца.

Нет сомнения в том, что это – одно из самых великих завещаний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сохранность религии во многом зависит от того, как люди подчиняются правителям мусульман.

Сообщается, что ‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы поклялись посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что не будем пытаться лишить власти законного правителя , если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха». — [аль-Бухари, 7056, 7200; Муслим, 1709].

Если же ты увидишь со стороны правителя явное неверие, относительно которого у тебя есть от Аллаха ясный и непреложный довод, в котором нет запутанности и непонятности, то только в таком случае дозволено выходить против правителя.

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём».

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий…» - то есть: много разногласий, касающихся правителей.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мусульманам, которые застанут эти разногласия, чтобы они слушались и повиновались правителю, даже если им будет раб. В других хадисах сообщается о том, что произойдет раскол, и люди начнут разногласить в вопросах религии и в вопросах правителей.

Если человек увидит много разногласий и отклонений от сунны, то пусть придерживается богобоязненности, и слушается своего правителя.

«…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» - такова обязанность рабов Аллаха во времена разногласий. Если люди разногласят в вопросах вероубеждения, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если люди разногласят в вопросах фикха, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Если между людьми возникло разногласие относительно некоторых смут и воззрений, то они обязаны обратиться к сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также к сунне праведных халифов, ибо в этом заключено спасение. В каком бы вопросе люди не разногласили, начиная с первых поколений мусульман и до наших дней, в сунне обязательно имеется разъяснение этого вопроса. Но проблема в том, что люди не желают выполнить завещание избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны…».

Сунна - это руководство и путь, на котором был пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Его сунна разъясняет Коран. Сунной называют слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ﴾

«А тебе Мы ниспослали Напоминание (Коран) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано , и для того, чтобы они призадумались» . — [Сура ан-Нахль, аят 44].

«…и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» - речь идёт о тех, кто остался править после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и придерживался его пути. После пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было четыре праведных халифа:

Абу Бакр, да будет доволен им Аллах;
Затем ‘Умар, да будет доволен им Аллах;
Затем ‘Усман, да будет доволен им Аллах;
Затем ‘Али, да будет доволен им Аллах.

Этих халифов называют праведными по той причине, что они знали истину и правили в соответствии с ней. Никого не называют праведными халифами, ведомыми прямым путём, помимо их четверых. Но среди учёных возникло разногласие относительно ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах: является ли он праведным халифом или нет?! Многие обладатели знания, в том числе имам Ахмад, да помилует его Аллах, указали на то, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, также относится к праведным халифам, ибо он знал истину и правил в соответствии с ней.

Большинство же правителей не были такими: среди них были те, кто вообще не знал об истине, а были и те, кто знал о ней, но противоречил ей, следуя за страстями и душевными пороками.

Важное примечание:

Следует также заметить, что иногда некоторые писатели произносят фразу, которая является неправильной по отношению к сподвижникам, и не соответствует вероубеждению приверженцев сунны. Некоторые писатели, описывая ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, говорят, что он является пятым праведным халифом. Это неправильно, ибо Му‘авия, да будет доволен им Аллах, занимал более высокое положение, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах. Если и есть пятый праведных халиф, то это именно Му‘авия, да будет доволен им Аллах. Он больше заслуживает этого описания, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах.

Что касается ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, то целая группа обладателей знания назвала его праведным халифом. Но и Му‘авия, да будет доволен им Аллах, был праведным халифом с той стороны, что все люди объединились вокруг него. Но когда Му‘авия, да будет доволен им Аллах, указал на то, что после него у власти должны находиться его потомки, обладатели знания начали называть его праведным царём (монархом), а не праведным халифом. Он был лучшим царём мусульман без всякого исключения. Но его также называют халифом с той стороны, что он занял свой пост в соответствии с истиной.

Поэтому можно сказать, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, был праведным халифом, но нельзя называть его пятым праведным халифом.

Что же касается праведных халифов, ведомых прямым путём, то их только четверо. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Халифат, основанный на пророческом пути, продлится тридцать лет». — [Абу Дауд, 4646; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/156. Нечто подобное передали также ат-Тирмизи, 2226; ан-Насаи, 5/47; Ахмад, 5/221; ат-Табарани в «аль-Кабир», 13].

«…ведомых правильным путём…» - Аллах Всевышний оказал им Свою милость, повел их по прямому пути и они правили в соответствии с истиной.

«Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!»

«Схватитесь за нее своими коренными зубами…» - если человек захочет схватиться за что-то зубами, то крепче всего это можно сделать именно с помощью коренных зубов.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что во время разногласий следует очень крепко схватиться за его сунну. Именно в сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключено спасение. Это испытано на протяжении всей истории смут и противоречий. Кто схватится за этот завет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот спасёт и свою религию, и свою мирскую жизнь.

«…и полностью избегайте новшеств…» - в этой фразе содержится предостережение и запрет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не приближаться к новшествам и не вводить их.

Новшество (мухдаса) ― это всё, что было введено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что до этого ничего подобного не было. Эти новшества могут быть двух видов:

1 ― Масляха аль-Мурсаля ― и мы уже разбирали этот вопрос и правила, касающиеся его, очень подробно. —

«Масляха аль-Мурсаля» не является порицаемым новшеством, ибо «масляха аль-Мурсаля» называется новшеством только с точки зрения арабского языка. В шари‘ате «масляха аль-Мурсаля» не называется нововведением, ибо на «масляха аль-Мурсаля» есть указания в шари‘ате. О правилах, касающихся этого вопроса, мы уже говорили подробно.

2 ― Религиозное нововведение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог совершить и в этом была нужда, но он не сделал этого ― это называется религиозным (и запретным) нововведением по той причине, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог это сделать и в этом была нужда, но он не сделал, значит, оно не является узаконенным. Именно насчёт таких нововведений пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».

«…ибо каждое нововведение есть заблуждение…» - слово «каждое» (كُلّ) указывает на всеобщность.

Эта фраза указывает на ложность слов того, кто говорит: «Не каждое нововведение является заблуждением». Такое разделение придумал аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям, который разделил нововведение на пять видов: обязательное (уаджиб) , желательное (мустахабб) , дозволенное (мубах) , нежелательное (макрух) , запретное (харам) . Люди последовали за ним и его понимание данного вопроса распространилось. Мы уже говорили о неправильности этого мнения и опровергли его выше. — [См. разъяснение хадиса № 5 данной книги].

ПРИМЕЧАНИЯ:

Аллах Всевышний сказал: «Спроси их о селении на берегу моря. Они нарушили субботу, поскольку рыбы приплывали к ним открыто по субботам и не приплывали в не субботние дни. Так Мы подвергли их испытанию за то, что они отказались повиноваться. Вот некоторые из них сказали: «Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?» Они сказали: «Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся». Когда они забыли о том, что им напоминали, Мы спасли тех, которые запрещали творить злодеяния, и подвергли ужасным мучениям беззаконников за то, что они поступали нечестиво. Когда они преступили пределы того, что им было запрещено. Мы сказали им: «Будьте обезьянами презренными!»» (Сура аль-А‘раф, аяты 163-166)

Жители этого селения преступили границы дозволенного и заслужили наказание Аллаха. Всевышний Аллах повелел им почитать субботу и запретил охотиться в этот день, но подверг их искушению и соблазну, поскольку по субботам рыба плавала на поверхности воды в большом количестве и не попадалась в сети в остальные дни недели. Аллах подверг их такому искушению, потому что они были распутниками. Но если бы они не ослушались предписаний религии, то Аллах одарил бы их благоденствием и не подвергал бы их испытаниям и несчастьям. Жители этого селения закидывали невод и расставляли рыбацкие сети до наступления субботы, и рыба попадалась в их сети. Они не вынимали их в субботу и дожидались наступления воскресенья, после чего вынимали пойманную рыбу. Подобный поступок широко распространился среди жителей селения, и тогда они разделились на три группы.

Большинство людей дерзко преступили закон и во всеуслышание говорили об этом. Некоторые из них открыто заявили о том, что поступать так запрещено и стали порицать ослушников. А некоторые скрыли свое порицание этим людям и не стали открыто говорить о запрете ловить рыбу в субботу. Они сказали: «Бесполезно увещевать людей, которые открыто нарушают запреты Аллаха, не прислушиваются к добрым наставникам и продолжают бесчинствовать и совершать преступления. Аллах непременно уничтожит таких грешников либо подвергнет их суровому наказанию». Верующие, которые увещевали их, сказали: «Мы предостерегаем их от наказания и призываем их отречься от греха для того, чтобы оправдаться перед нашим Господом. А может быть, они даже отрекутся от своих прегрешений. Мы не теряем надежду на то, что они встанут на прямой путь. Наши проповеди и порицания могут произвести на них впечатление и принести им пользу».

В этом аяте упоминается великая польза, которую приносит призыв к отречению от грехов. Во-первых, праведники снимают с себя ответственность за прегрешения распутников. Во-вторых, увещеваемые люди узнают истину и лишаются возможности оправдаться собственной неосведомленностью. В-третьих, Всемогущий Аллах может наставить их на прямой путь, и тогда они станут руководствоваться тем, к чему их призывали и от чего их предостерегали.

Они пренебрегли увещеваниями и продолжали преступать законы Аллаха, и тогда их постигло суровое наказание, от которого Аллах во все времена спасал тех из Своих рабов, которые призывали к одобряемому и запрещали предосудительное.

Нечестивцы оказались непреклонны и отказались повиноваться Аллаху и прислушиваться к увещеваниям. И тогда Всемогущий Аллах согласно божественному предопределению превратил их в презренных обезьян и отдалил от Своей милости.

См. разъяснение хадиса № 18.

Имеется в виду шари‘атское знание.

Джахилия - данное слово служит для обозначения языческой эпохи в истории Аравии до появления пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Люди джахилии не подчинялись правителю. Сказал шейх Мухаммад ибн ‘Абд уль-Уаххаб (да помилует его Аллах): «Они (люди джахилии) считали что, противоречие правителю и неподчинение ему есть достоинство, а наоборот, послушание и подчинение правителю есть унижение и позор. Возразил им посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и приказал послушание и подчинение правителям, и искреннее отношение им, и был строг в этом завете, и заявил о нем громогласно, и много раз повторял его.

Эти три вещи, которые объединил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном хадисе, сказав: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами: чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы все схватились за вервь Аллаха и не разделялись; чтобы вы искренне относились к тем, кого Аллах сделал вашими руководителями». Муслим, 1715. Всякая порча, расстройство, которое возникает в религии людей или в их мирской жизни, возникает по причине нарушения вот этих вот трех вещей, о которых сказано в хадисе, или части их». См. «Масаиль аль-джахилийа», пункт 3.

См. «Минхадж ас-Сунна», 3/387; «И‘лям аль-Мувакы‘ин», 1/48.

То есть: мы подчиняемся велениям посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже в том случае, когда об этих велениях ничего не сказано в Книге Аллаха.

Например, несправедливый правитель велит тебе отобрать землю другого человека. В данном случае не нужно подчиняться ему, пока ты не убедишься в том, что он отбирает эту землю по праву.

Сказал ибн Кудама , да помилует его Аллах, в книге «Люм‘ату-ль-И‘тикад»: «Тому, кого единогласно избрали правителем мусульман и кем люди были довольны, или тому, кто стал правителем посредством меча, после чего люди стали называть его правителем, необходимо подчиняться, и запрещено ослушиваться его или восставать против него с оружием, разрывая единство мусульман».

Иджтихад - деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований.

Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пока в живых не останутся хотя бы два человека, заниматься этим делом (то есть, правлением) должны выходцы из племени курайш». аль-Бухари, 3501; Муслим, 1820.

То есть: посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Халифат отличается от обычного правления (монархии) тем, что власть в нём не передается по наследству.

Что касается Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми, то они не были царями (монархами), а были халифами.

См. «Минхадж ас-Сунна», 6/150; «Шарх ат-Тахауия» (стр. 545) ибн Аби-ль-‘Изза.

Аудио версия настоящей статьи:

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если (1) руководить вами [на уровне, например, общин, префектур, районов, областей или государств, на самых разных уровнях власти, где принимаются важные решения] будут лучшие из вас, а (2) богатые люди из числа вас будут щедры (великодушны) [то есть соучастны в конструктивных, созидательных и полезных для общества преобразованиях], да и к тому же если (3) [социально важные] вопросы будут решаться совещательным путем [то есть демократическим, когда основную массу людей правящие круги слышат и стараются к их мнению прислушиваться], тогда вам лучше жить на земле, а не под землею [покоясь в могилах. То есть у каждого из вас будут все условия созидательно и с пользой для себя и других жить, занимаясь своим делом и через праведные, благородные поступки становясь счастливым в обоих мирах].

Но если (1) править вами будут худшие из вас, а (2) богатые среди вас будут скупы [заботясь лишь о себе], да к тому же если (3) все дела лягут на [хрупкие] плечи женщин [из-за повсеместной безответственности мужчин, когда те перестанут брать на себя ответственность даже за создание полноценной семьи и рождение в ней детей, а также из-за распространения пьянства, наркомании, игромании и т. п.], тогда лучше оказаться под землей, нежели на земле. [Конечно же, вам нужно будет делать от вас зависящее, ведь в Судный День вам отвечать за свои дела и поступки, за реакции на происходящее вокруг, но описанное в трех пунктах положение дел усложнит вам жизнь, хотя, если постараетесь и не падете духом, - поднимет вас на более высокие уровни в райской обители, в вечности]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Когда Всевышний желает тому или иному народу блага, то Он (1) дарует власть над его людьми тем из их числа, кто мудр , (2) судейство - ученым мужам, (3) а богатства - тем из них, кто щедр [и проявит это качество для позитивного развития общества и его процветания]. В противном же случае Господь (1) ставит во главе народа глупцов, (2) судейство передает в руки невежд, (3) а богатства - в распоряжение жадных и скупых людей» .

После этих слов на ум приходит широко известное высказывание о том, что «люди получают тех правителей, которых заслуживают» .

Как-то в Медине Пророк зашел в дом, где собралось много знатных людей, сидя что-то обсуждавших. Увидев Божьего посланника (да благословит его Всевышний и приветствует), они стали тесниться и высвобождать место, чтобы он сел именно рядом с ним. Мухаммад остановился в дверях и, взявшись за [створки двери], сказал: «Главы племен! На вас огромная ответственность. Ведь руководители правят и сохраняют свою власть, пока выполняются три условия: (1) когда будут взывать к ним о милосердии, они проявят его, (2) вынося приговор, будут справедливы, (3) а подписывая какие-либо соглашения, будут обязательны в их выполнении. Если же эти условия правитель не соблюдает, то на нем проклятие Господа, ангелов и всех людей» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «У каждого из Божьих пророков, а также у каждого из правителей [руководителей высокого ранга, имеющих право принимать ответственные решения] было [у пророков - было, а вот у правителей - было, есть и будет] ближайшее окружение двух категорий: первые побуждают и подталкивают [своего руководителя] к благому и правильному, а вторые - к злому и скверному. В полной мере защищенным [от зла] будет тот, кого защитит Аллах (Бог, Господь). [То есть не подпадать под скверное влияние окружения крайне сложно, особенно, когда ты богат и влиятелен. Избежать этого можно, (1) применяя упомянутые выше в аятах назидания (2) и получив благословение Творца]» .

Проницательность, ум, жизненный опыт и свет веры (духовность) в значительной степени помогают человеку чувствовать людей и вести себя осторожно, где того требуют обстоятельства, а порой настороженно, уповая при этом на Бога, Господа миров.

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Четверо [четыре категории людей] ненавистны Аллаху (Богу, Господу): (1) часто клянущийся Богом торговец [умело использующий клятвенные формулы, старающийся играть на религиозных чувствах людей], (2) горделивый (высокомерный, надменный) бедняк [кичащийся бедственным положением собственных дел и испытывающий неприязнь к богатым, вместо того, чтобы быть благодарным за имеющееся и целеустремленно стремиться к большему, не стесняясь перенимать опыт других], (3) прелюбодействующий шейх [тот, кому сорок лет и больше], а также (4) руководитель-тиран [любого уровня и ранга]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Воистину, Аллах (Бог, Господь) даст возможность тирану (злодею) проявить себя в полной мере (может даровать ему долгую жизнь). А когда наступит срок наказания (возмездия), избежать его у него не будет ни малейшего шанса» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если услышишь человека, говорящего «люди погибли» [то есть что все люди воры, негодяи, злодеи или что все плохо, просвета нет], то он - тот, у кого [в итоге] будет худшее положение дел [такой анализ жизни и всего происходящего в ней его самого и погубит]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) настоятельно подчеркивал: «Они (невольные, оказавшиеся в рабстве или рожденные в нем) - братья ваши. Аллах (Бог, Господь) пожелал, чтобы они оказались под вашим управлением. Если у кого-то есть раб (невольный), то пусть кормит его из того, что сам ест, одевает из того, что сам надевает; и не обременяйте их непосильным трудом. Если дадите им трудное (тяжелое) поручение, тогда и сами помогайте им!» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если ученый оказался прав [пред Господом], делая иджтихад (усердно и квалифицированно изучая вопрос, а после вынося решение, богословское заключение), он получает [за свои старания и верность богословского заключения] две степени вознаграждения; если же богослов выполнил все от него зависящее (в вопросе иджтихада и сделанного по его результату вывода), но ошибся, то он получает [пред Господом] одну степень вознаграждения [за свои старания]» .

Другой смысловой вариант перевода данного хадиса звучит так: «Если судья (руководитель) [то есть всякий, кто имеет право выносить важные, касающиеся других людей решения] постарался [разобраться в вопросе, вник в проблему, понял ее, обладает знаниями для ее разрешения] и вынес верное решение, то ему двукратное воздаяние [от Господа]. А в случае, когда он постарался сделать все от него зависящее, но ошибся [вынося окончательное решение, при этом не зная о своей ошибке, не осознавая ее], то ему [за старания] - однократное воздаяние» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кому Аллах (Бог, Господь) желает блага, тому дает понимание (фикх) в религии» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Аллах (Бог, Господь) - вместе с судьей [с теми, кому официально дано право выносить судебные решения] до того момента, пока тот [преднамеренно] не притеснит [оказавшегося под следствием, чью судьбу решает судебный приговор]. И если [преднамеренно] притеснит [посадит, например, в тюрьму невиновного], тогда Аллах (Бог, Господь) отстранится от него [от этого судьи]. Его попутчиком [по жизни] станет Дьявол (Сатана)» .

Не важно, какой судья, в соответствии с какими законами он судит, важна справедливость .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) подчеркивал: «Наказания отменяются (аннулируются) сомнениями [в причастности обвиняемого к данному преступлению]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Насколько это возможно, старайтесь избегать вынесения предписанных [Кораном и Сунной строгих] наказаний . Если вы найдете для мусульманина [как и для представителя другой религии или безбожника, заслуживающих конкретного наказания за совершенное преступление] выход, то освободите ему путь [без исполнения строгого, предписанного мусульманскими канонами либо местным уголовным правом наказания. При любой даже малой возможности смягчайте наказание. Цель - не в исполнении наказания, а в том, чтобы человек осознал свой грех, одумался, а также - в защите общества от преступных посягательств и притеснений.] Поистине, для судьи [намного] наилучшим [пред Богом, Господом миров] является ошибиться в прощении [когда принимается во внимание то, что смягчает степень строгости наказания], нежели в вынесении наказания [когда утверждается высшая мера]» .

Есть известное предание (хадис) о разговоре пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) со своим сподвижником Му‘азом, назначенным судьей в Йемен: «На основании чего ты будешь судить, если возникнут вопросы?» - спросил Пророк. - «По Писанию Аллаха», - отвечал Му‘аз. - «А если не найдешь [там ответа]?» - снова поинтересовался Пророк. - «По Сунне посланника Божьего», - ответил Му‘аз. - «А если и там не найдешь [ответа]?» - вопрошал Пророк. - «Тогда буду судить по своему мнению, не жалея сил на поиск верного решения », - был ответ. - «Хвала Аллаху, наставившему тебя на угодный Ему путь!» - воскликнул Пророк .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Наилучшие из моих последователей - это те, из числа которых я был избран, затем те, кто следует за ними [ат-таби‘ун], а затем - следующие [атба‘у ат-таби‘ин]. После этих [трех поколений] появятся те, кто любит полноту (тучность) [малоподвижны, инертны; много и беспорядочно едят] и свидетельствуют до того, как у них попросят об этом [говорят много пустого, бесполезного, болтают, наговаривают]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) молил Бога: «Господи, если под чьим-либо управлением (руководством) окажутся какие-либо дела моих последователей [от этих управленцев и руководителей будут зависеть дела и перспективы моих последователей], и он будет создавать им проблемы (трудности) [намеренно несправедливо относиться к ним], тому [управленцу или руководителю], Господи, создай проблемы (трудности).

А к тому, под чьим управлением окажутся какие-либо дела моих последователей [их дела и перспективы будут зависеть от его решения, от его слова или рекомендации], и он будет добр к ним [справедлив и великодушен], то и Ты, Господи, будь к нему добр [независимо от того, кто он, прояви к нему милость Свою и Божественную доброту]!» .

На основе этого и многих других аятов и хадисов было сформулировано важное богословское правило: «Аль-джаза’ мин джинсиль-‘амяль», то есть воздаяние [как плохое, так и хорошее; как на этой земле, так и после смерти в вечности] зависит от сути совершенного человеком поступка.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 656, хадис № 2271; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 57, хадис № 825.

В другом риваяте сказано: «…тем из их числа, кто кроток и терпелив».

См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 30, хадис № 391, «да‘иф»; аль-Газали М. (наш современник). Хулюк аль-муслим [Нравственность мусульманина]. Дамаск: аль-Калям, 1998. С. 33. Степень достоверности хадиса низкая.

См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 398, хадис № 6406, «да‘иф».

Св. х. ат-Табарани. См.: аль-Газали М. (наш современник). Хулюк аль-муслим. С. 33.

Хадис от Абу Са‘ида аль-Худри; св. х. аль-Бухари, аль-Байхакы, ан-Насаи и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 2251, хадис № 7198; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 16. С. 234, хадис № 7198; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 14. С. 72, хадис № 6192, «сахих».

Хадис от Абу Хурайры; св. х. ан-Насаи и др. См., например: ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 277, хадис № 2576, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 63, хадис № 932, «сахих».

Хадис от Абу Мусы; св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 3. С. 1442, хадис № 4686; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 112, хадис № 1800, «сахих».

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Малика, Ахмада, аль-Бухари (филь-адаб), Муслима и Абу Дауда. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1053, хадис № 139–(2623); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 8. Ч. 16. С. 175, хадис № 139–(2623) и комментарий к нему; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 13. С. 74, хадис № 5762, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 48, хадис № 687, «сахих».

Св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 34, хадис № 30; Т. 2. С. 766, хадис № 2545; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 684, хадис № 38–(1661); аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 3. С. 71, 72.

Хадис от ‘Амру ибн аль-‘Аса, Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 2292, хадис № 7352; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 16. С. 393, хадис № 7352; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 40, хадис № 565, «сахих»; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 11. С. 257; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 418.

Хадис от Абу Хурайры в св. х. Ибн Маджа; от Ибн ‘Аббаса в св. х. ат-Тирмизи и Ахмада; от Му‘авия в св. х. аль-Бухари, Муслима и Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 546, хадис № 9103.

Хадис от Ибн Абу Авфа; св. х. ат-Тирмизи, аль-Хакима и аль-Байхакы. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 410, хадис № 1334, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 89, хадис № 1446, «сахих»; С. 112, хадис № 1804, «сахих».

Подробнее об этом читайте в моей книге «Как увидеть Рай?.

См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 25, хадис № 314, а также хадис № 313, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 1. С. 194; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 11. С. 82.

Ср.: «Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей; но одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть» (Числ. 35:30).

Например, воровство (см. Св. Коран, 5:38, 39), прелюбодеяние (см. Св. Коран, 24:2), клевета, порочащая честь женщины или мужчины (см. Св. Коран, 24:4, 5).

Напомню, что Коран и Сунна на первое место по важности и приоритетности ставят прощение, но люди, влекомые человеческой кровожадностью, причем даже те, кто заявляет, что «судит по законам Божьим», обычно этого не слышат, глухи, немы, слепы. Этим грешат и иудеи, и христиане, и мусульмане, включая и светские судебные институты. Напомню лишь один коранический аят из той же 24-й суры: «[Верующие!] Прощайте, милуйте [не отвечайте на плохое плохим, не питайте злобы к тому, кто обидел вас, оскорбил, оклеветал, кто совершил по отношению к вам преступление]! Разве вы не желаете того, чтобы Аллах (Бог, Господь) [таким же образом] простил вам ваши прегрешения [как вы простите тех, кто был к вам несправедлив, груб или преступен]?! А ведь Он - Всепрощающ и Всемилостив [а потому и вам следовало бы иметь хоть малость подобных качеств в сердце и поступках]» (см. Св. Коран, 24:22).

Если говорить о мусульманских канонах, то выносить решение о наказании могут лишь официальные государственные судебные органы. Самосуд в Исламе категорически запрещен и рассматривается как преступление.

Хадис от ‘Аиши; св. х. Ибн Абу Шейбы, ат-Тирмизи, аль-Хакима и аль-Байхакы. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 25, хадис № 313, «сахих».

Дословно «…аджтахиду ра’йи ва ля аалю».

См.: аз-Зухайли В. Усуль аль-фикх аль-ислами [Основы исламского права]. В 2 т. Дамаск: аль-Фикр, 1986. Т. 1. С. 624, 625.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1024, хадис № 213–(2534); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 247, хадис № 4053, «сахих».

Хадис от ‘Аиши; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 763, хадис № 19–(1828); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 468, хадис 3/655; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 90, хадис № 1464, «сахих».